Cookman verenigde Methodist Kerk: Holistic Ministerie in een overheid-Gefinancierd Programma

Cookman verenigde Methodist Kerk: Holistic Ministerie in een overheid-Gefinancierd Programma

Na het leren over Liefdadige Keus, besliste Toer Donna Jones een uitdrukkelijk Christelijk ministerie voor welzijnsontvangers te ontwikkelen, die niet alleen baanbereidheid maar de „geestelijke kwesties zouden behandelen die mensen van volledige empowerment.“ houden De staat van Pennsylvania schokte haar uiterst kleine centrumkerk, Cookman Verenigde Methodist Kerk, door het het $150.000 een welzijn-aan-werk contract voor de OvergangsMinisteries van de Reis toe te kennen (TJM).

Het handboek TJM kondigt aan deelnemers af, willen wij u heelden in uw Geest, mening en lichaam. Wij willen u zelf verzekerd zeker en zelf. Wij willen u totaal voorbereidingen troffen voor, en bekwaam om aan de wereld van het werk deel te nemen. Wij kennen met de hulp van de God en uw bepaling, zal u slagen. Om deze doelstellingen te bereiken, zijn de studenten verstrekte zowel baanvaardigheden als geestelijke eigen middelen. De studenten leren computervaardigheden, studie om hun tests over te gaan GED, en met werkgelegenheidskansen aangepast. De het voedsel en de kledingskast van de kerk is beschikbaar om aan directe behoeften te voldoen. De klassen op dergelijke onderwerpen zoals het levensvaardigheden, het in de begroting opnemen, en zelfrespect ontwikkelen vertrouwen en werken bereidheid, en adres emotionele barrières om te vorderen.

Het programma omvat ook verscheidene uitdrukkelijk godsdienstige elementen: de wekelijkse vereringsdiensten, groep en individueel gebed, en een geestelijke ontwikkelingsklasse („Zusters van Geloof“) die het evangelie verklaart en studenten uitnodigt om een geloofsverbintenis aan te gaan. Het is slechts de binnensterkte die uit geloof komt, verklaart Toer Jones, „die hen gaat ondersteunen wanneer het jonge geitje ziek is, roept de werkgever, moeten zij overwerk werken, en zij moeten de derde verschuiving nemen.“ Zoals vereist in de staat, worden de geestelijke componenten van het programma persoonlijk gefinancierd en de facultatief-studenten kunnen een nietgodsdienstige onderwijsactiviteit in plaats daarvan kiezen. Studenten die TJM tekenverklaringen van afstand ingaan verklaren die dat zij van zijn Christus-Gecentreerde aard en van hun recht op opt-out van godsdienstige activiteiten zich bewust zijn.

TJM is gericht ook op geestelijke en emotionele behoeften op een informele, relationele manier. Het handboek verzekert studenten: „Als u om het even welke speciale behoeften of problemen en u hebt gebed vergen. Als u iemand om wenst te spreken aan of u enkel een omhelzing nodig hebt, hier zijn wij en wij willen u helpen.“ De studenten merken op dat TJM dan andere programma's waar het personeel het demoraliseren heeft verschillend voelt, condescending houdingen. Bij TJM, de bijna elk van beschikbaarheid en geven van personeel, wie Christenen zijn, zijn een zeer belangrijke reden voor de openheid van studenten aan het godsdienstige bericht.

TJM heeft tot doel om de vrouwen als gehele personen op te bouwen, zodat zij beter uitgerust zijn om de multidimensionele uitdagingen te overwinnen die zij hebben gestaan voor. „Het is een vreugde om mensen het leven het leven aan zijn het meest volledig te zien,“ getuigt Toer Jones. „Het is een vreugde om mensen te zien openstellen en volledig worden.“ De seculaire agentschappen kunnen goederen effectief verstrekken en de diensten om aan de behoeften van mensen te voldoen, erkent zij. De mensen die niet Lord kennen kunnen succesverhalen van rehabilitatie of financiële onafhankelijkheid worden. Maar wanneer de God greep van het leven van iemand neemt, wordt een nieuw zaad van shalom geplant. Toer Jones verklaart, „iemand wie door holistic ministerie kan is beïnvloed teruggaan en een righteous burger van ons land zijn.“

Shawna (niet haar echte naam) kwam aan TJM met tien kinderen, een achttien-jaar geschiedenis van substantiemisbruik, en een vierde rangonderwijs. Haar leven was in opschudding, en de grens van vijf jaar op haar welzijnsklok tikte. De therapeut van het programma hielp haar vastgestelde doelstellingen en ontwikkelt een actieplan, maar Shawna kon eenvoudig niet het hoofd bieden. Zij werd zelfmoord. De therapeut vroeg Shawna als zij Pastor Jones (het van wie salaris geheel door de kerk) wordt betaald voor wilde samenkomen het geestelijke adviseren. In het bureau van Toer Jones, bevestigde Shawna haar geloof in Christus opnieuw, en van dat punt begon de diensten in Cookman bij te wonen. Uiteindelijk behaalde zij van TJM met een baan een diploma. Om het begin van haar nieuw leven te merken, werd Shawna gedoopt in Cookman samen met drie andere studenten van haar klasse TJM.

TJM is in het helpen van vele mensen zoals Shawna zowel financiële als geestelijke vrijheid bereiken geslaagd. Als het voor hun autonomie onder Liefdadige Keus geen holistic benadering moest volgen, zouden de twijfels van Toer Jones hun inspanningen lonend zijn. „Voordien, overwoog ik nooit federaal geld omdat ik vond het betekende wij niet onze godsdienstige integriteit konden handhaven,“ zij verklaart. Het „evangelie bevrijdt, en wij behandelen mensen die moeten ervaren dat vrijheid en hoop.“

Voor meer op TJM, zie Jill Witmer Sinha, „Cookman Verenigde Methodist Kerk en OvergangsReis: Een Gevallenanalyse in Liefdadige Keus“ (Washington, D.C.: Centrum voor Openbare Rechtvaardigheid, Augustus 2000).

[hfdst. 5, blz. 117-118]